Cahiers de l’Unité 

Avertissement : les références et les remarques proposées ici, comme dans les livraisons précédentes, relèvent exclusivement des traducteurs. Si nous les avons ajoutées, c’est parce qu’il nous a semblé qu’elles pouvaient participer à une meilleure compréhension de l’étude de M. Sanderson. La mention de livres ou d’articles ne veut évidemment pas dire que ces derniers relèvent tous du point de vue traditionnel, mais qu’ils présentent suffisamment d’intérêt pour être consultés. (Julien Arland & Marc Brion)

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1. [Sur la question de l’emploi de ces éléments, cf. Marc Brion, « Le secret des Cinq Makâras », Cahiers de l’Unité, n° 3, 2016] 

 

2. [Sur les Mâtrikâs, cf. Anne Vergati, « Saivites Temples in Bhaktapur » (1979), repris dans Gods, Men and Territory, New Delhi, 2002 ; K. C. Aryan, The Little Goddesses (Matrikas), New Delhi, 1980 ; Katherine A. Harper, Seven Hindu Goddesses of Spiritual Transformation: Iconography of The Saptamatrikas, Lewiston, 1990 ; Shivaji K. Panikkar, Saptamatrka Worship and Sculptures, New Delhi, 1997. Voir aussi, Judit Törzsök, « Yoginî and goddess possession in early śaiva tantra », Yogini – History, Polysemy, Ritual, Trondheim, Norway, 2010 ; Shaman Hatley, The Brahmayâmalatantra and Early Saiva Cult of Yoginîs, Pennsylvanie, 2007 ; « Yoginî » in South Asia, Interdisciplinary approaches, Edited by Istvàn Keul, Oxon, 2013 ; Guido Zanderigo, Yoginî. The Shady Side of Devi, New Delhi, 2016. Un des collaborateurs de notre revue doit donner prochainement un compte rendu de ce dernier livre.]

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3. [Cf. André Padoux, « Transe, possession ou absorption mystique ? L’âveśa selon quelques textes tantriques cachemiriens », in La possession en Asie du Sud, Parole, corps, territoire, Paris, 1999 ; Frederick M. Smith, The Self Possessed: Deity And Spirit Possession In South Asian Literature And Civilization, New York, 2006 ; Shaman Hatley, « From Matr to Yoginî, Continuity and Transformation in the South Asian Cults of the Mother Godesses », in Transformations and Transfer of Tantra in Asia and Beyond, ed. Istvàn Keul, Berlin, 2012. Comme le fait remarquer M. Hatley : « Early Tantric Śaiva treatises on “the characteristics of yoginīs” (yoginīlakṣaṇa) classify these goddesses according to clans (kula, gotra) that have the Seven or Eight Mothers as matriarchs, clan mothers in whose natures the yoginīs partake as aṃśas, “portions” or “partial manifestations.” Tantric practitioners too establish kinship with the Mothers, leaving behind their conventional clan and caste identities and entering during initiation into what one might call “initiatory kinship” with the deities*. It is possible that the most fundamental initiation maṇḍala of the Śaiva yoginī cult comprised Bhairava in a circle of the Eight Mothers. In the Brahmayāmala, while deities called the Four Devīs and Four Consorts (Dūtī) form the primary maṇḍala’s inner circuit of goddesses, the initiatory clans remain nonetheless those of the Eight Mothers and Bhairava.** »]  

* A yoginī of the clan of Brāhmī/Brahmāṇī is said to be brahmāṇyaṃśā, “possessing a portion of Brahmāṇī.” Cf., e.g., Tantrasadbhāva 16.253cd. An initiate too is said to be “connected to” or “possess” (yukta) an aṃśa of a Mother goddess. Cf., e.g., Brahmayāmala 74.47cd: brahmāṇīku- lajā devi svāṃśasiddhipradāyikā (“[She is] a yoginī of the clan of Brahmāṇī, O Goddess, who bestows siddhi upon those [sādhakas] of her own [Mother-goddess] aṃśa”).

** Brahmayāmala 4.888–898, especially 890cd–894ab:

“When the [flower cast into the maṇḍala during initiation] lands on Raktâ, the clan of Mâheśvarî is enjoined. When it lands upon Karâlâ, he is said to be of the brahmâ-clan [i.e. the clan of Brahmâṇî]. When it lands on Karâlî, he is of the clan of Vaiṣṇavî. When it lands on Danturâ, she is born of the clan of Kaumârî. When it lands on Caṇḍâkṣî, she is born of the clan of Vaivasvatî [i.e. Yâmî]. By landing on Bhîmavaktrâ, the clan of the great Indra [i.e. the clan of Indrâṇî] is enjoined. If it lands on Mahocchuṣmâ, he has the clan of Carcikâ [i.e. Cāmuṇḍâ]. If its fall [indicates] Mahâbalâ, the clan of She Who Completes [the Mothers] is enjoined [i.e. the clan of Bhairavî].”

 

4. [Dans le texte original (p. 680) : « ...here the ritual of copulation is aestheticised. » Ce qui veut dire qu'il a été rituellement développé et a occupé une place plus importante. Cf. John Nemec, « On the Structure and Contents of Tridaśadâmaratantra, a Kaula Scriptural Source of the Northern Transmission », The Journal of Hindu Studies, n° 6, 2013.]  

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5. [Macchanda est une des formes du nom de Matsyendra Nâth, le « Seigneur du Poisson » (cf. M. Brion, op. cit., notes 42 & 43).]  

 

6. [Sur la dation du nom initiatique, cf. Aperçus sur l’Initiation, ch. XXVII.] 

 

7. [Sur la distinction entre Salut et Délivrance, cf. Initiation et réalisation spirituelle, ch. VIII.] 

 

8. [Cf. Mark S. G. Dyczlowski, The Canon of the Saivâgama and the Kubjikâ Tantras of the Western Kaula Tradition, Albany, 1988 ; « The Cult of the Goddess Kubjikâ », Stuttgart, 2001 ; Teun Goudriaan, « Some Beliefs and Rituals Concerning Time and Death in the Kubjikâmata » in Selected Studies on Ritual in the Indian Religions, Leyde, 1983 ; « Kubjikâ’s Samayamantra and its Manipulation in the Kubjikâmata », in Mantras et diagrammes rituels dans l’hindouisme, Paris, 1986 ; T. Goudrian & J. Schoterman, Kubjikâmatatantra. The Kulâlikâmnâya version, Critical edition, Leyde, 1988 ; Dory Heilijgers-Seelen, The System of Five Cakras in Kubjikâ-matatantra 14-16, Groningen, 1994 ; The Kubjikâ Upanisad, Edited with a translation, introduction, notes and appendices by T. Goudrian & J. Schoterman, Groningen, 1994.]

 

9. [Cf. Manthânabhairavatantram Kumârikâkhandah, The Section concerning the Virgin Goddess of the Tantra of the Churning Bhairava, édité, traduit et commenté en 14 volumes par Mark S. G. Dyczkowski, New Delhi, 2009.]  

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10. [Cf. Shrî Shankara Bhagavatpâdâchârya’s Saundaryalaharî, An Exposition by Pûjyashri Chandrashekharendra Sarasvatî Svâmî, 68th Shankarâchârya of Kanchi Kâmakoti Pîtha, Mumbai, 2001.]   

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11. [Voir note 5.]  

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12. [Cf. André Padoux, Le Coeur de la Yoginî – Yoginîhrdaya, avec le commentaire Dîpikâ d’Amrtânanda, Paris, 1994.]  

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13. ...

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Cet article n'est plus en libre accès, il figure en intégralité

dans le n° 4 des Cahiers de l'Unité et dans le recueil annuel 2016

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