Cahiers de l’Unité 

1. Cf. Frits Staal, Advaita and Neoplatonism, Madras, 1961.

 

2. Cet ouvrage fut traduit en français en 1785. Lessing qui après sa mort sera taxé d’hérétique et de spinoziste aura esquissé durant sa vie une interprétation positive de l’hérésie qui éclaire aussi sa relation à la Haskala, c’est-à-dire à l’ouverture du monde juif traditionnel aux courants philosophiques contemporains, ouverture qui a conduit à l’« assimilation » des Juifs et à leur abandon de la tradition hébraïque. (Cf. Michel Espagne, « Lessing et les hérétiques », Revue germanique internationale, « Haskala et Aufklärung », n° 9, 2009). Il est inutile de préciser que la Haskala fut quelque chose de tout à fait anti-traditionnel. Lessing fut membre de la Maçonnerie allemande, et Guénon a signalé que certaines branches de la haute Maçonnerie allemande s’occupèrent particulièrement de magie et d’évocations, et que des pratiques de ce genre, si elles avaient été vulgarisées, auraient pu déterminer un mouvement tel que le spiritisme, dans lequel se développa l’idée de la réincarnation, par suite des idées fausses que le grand public se serait faites inévitablement à leur sujet. À cet égard, on notera qu’en 1790, un petit cercle néo-spiritualiste à Copenhague dirigé par le beau-frère du roi du Danemark Christian VII, le prince allemand Charles de Hesse-Cassel, avait des idées réincarnationnistes. L’épouse du ministre danois des Affaires étrangères, Auguste von Bernstorff, qui était l’un des cinq membres de ce groupe, y a été proclamée réincarnation de Marie-Madeleine... 

           Le lien entre Lessing, Hesse-Cassel et la réincarnation est peut-être L’Ordre des frères et chevaliers de Saint-Jean l’évangéliste d’Asie en Europe, Charles de Hesse-Cassel en fut le Grand Maître. On a dit de cette obédience maçonnique allemande qu’elle était un précurseur de l’émancipation des Juifs dans l’Allemagne maçonnique en étant la première obédience à les accueillir en son sein. C’est Franz Thomas von Schönfeld, alias Junius Frey, alias Moses Dobruška, petit cousin de Jacob Frank, le Sabbatéen bien connu, qui contribua le plus à donner à ce système maçonnique son contenu pseudo-kabbalistique (Sur le Sabbatéisme, cf. Cahiers de l’Unité, pp. 27-33, n° 17, 2020). On peut ainsi se poser la question de savoir si ce ne serait pas finalement la doctrine mal comprise du Gilgul ha-Neshamot, la « Révolution des âmes », qui serait aussi à l’origine de l’idée de réincarnation en Allemagne. En réalité, la « Révolution des âmes », comme l’« embryonnat », disait Guénon, « n’ont qu’une portée assez restreinte, car elles font intervenir des conditions qui, si étrange que cela puisse sembler, sont tout à fait spéciales au peuple d’Israël. » (Cf. Gershom Scholem, Du Frankisme au Jacobinisme : La vie de Moses Dobruška, alias Franz Thomas von Schönfeld, alias Junius Frey, Gallimard-Le Seuil, Paris, 1981 ; Wilhelm Schmidt, Franc-Maçonnerie Hermétique et Kabbalistique au XVIIIe Siècle : les Frères et Chevaliers de Saint Jean l’Évangéliste d’Asie en Europe, Brestot, 2017)

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3. Cf. Helmut Zander, Geschichte der Seelenwanderung in Europa, Darmstadt, 1999. Cet ouvrage de 870 pages étudie l’idée de réincarnation en tant qu’elle a été, abusivement, assimilée à la palingénésie, à la métempsychose, à la Revolutio chez saint Augustin, au Gilgul dans la Kabbale juive, et à la transmigration. Sa partie principale est toutefois consacrée à l’apparition de cette idée en Allemagne.

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4. Patrick Shade, « Does Kant’s Ethics Imply Reincarnation? », The Southern Journal of Philosophy, t. 33, n° 3, 1995. 

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5. Cf. La Théorie des quatre mouvements, éditée pour la première fois en 1808 et remaniée jusqu’à l’édition définitive en 1841. Fourier y déclare ses objectifs pour un gouvernement et une économie mondiale régis par l’Attraction Passionnée, seule possibilité pour transformer la société.    

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6. Guénon considérait que « la plupart des révolutionnaires de cette époque étaient des “mystiques” dans le plus mauvais sens du mot, et l’on sait à quelles extravagances donnèrent lieu parmi eux les théories fouriéristes, saint-simoniennes, et autres de ce genre. » (Le Théosophisme, ch. XI) Sur le pseudo-mysticisme de Pierre Leroux et son intérêt pour l’Hindouisme et le Bouddhisme à partir desquels il élabora sans doute son idée de la réincarnation, cf. Jean-Jacques Goblot, Pierre Leroux et ses premiers écrits (1824-1830), ch. III, Lyon 1977.

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7. Le Théosophisme, histoire d’une pseudo-religion, ch. XI, Paris, 1921, deuxième édition augmentée, 1928.

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8. Cf. Politica Hermetica, « Les postérités de la théosophie : du théosophisme au New Age », n° 9, 1993. Dans ce numéro, l’article de M. Antoine Faivre est quelque peu inapproprié. Sachant qu’il n’y a pas grand rapport entre la théosophie allemande et le théosophisme de H. Blavatsky, il ne peut engendrer que des confusions.

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9. Le Théosophisme, histoire d’une pseudo-religion, ch. XI. On peut trouver un exposé d’ensemble des idées théosophistes sur cette question dans La Réincarnation, une espérance pour le monde, par Irving S. Cooper (Paris, 1920).

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10. Allan Kardec n’a pas hésité à l’appeler de ce nom (cf. Le Livre des Esprits). Les visiteurs du cimetière du Père Lachaise à Paris (du nom du confesseur de Louis XIV) pourront d’ailleurs encore y lire sa devise sur sa sépulture, toujours fleurie : « Naître, mourir, renaître encore et progresser sans cesse, telle est la loi. » Guénon remarquait ainsi : « on voit des gens qui l’acceptent [l’idée de la réincarnation] sans être rattachés de près ou de loin à aucune de ces écoles, et qui ne se doutent pas qu’ils subissent en cela l’influence de certains courants mentaux dont ils ignorent à peu près tout, dont peut-être ils connaissent à peine l’existence. » (L’Erreur spirite, ch. IV)  

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11. S’exprimant lors d’un séminaire national sur la « décolonisation de l’enseignement de l’anglais » en 2001, le professeur Kapil Kapoor disait : « Je me souviens d’Ananda Coomaraswamy qui utilise l’expression “Indiens instruits” (educated Indians) et donne ensuite une note de bas de page : “C’est ainsi que les victimes de l’éducation [anglaise] en Inde sont décrites”. L’un des effets de cette instruction ordinaire est de marginaliser l’apprentissage [familial hindou] hérité qui, bien que très restreint, est encore bien vivant. Nous connaissons tous, par les lettres de Macaulay à sa sœur (1813), l’histoire de la véritable raison de l’éducation anglaise qui était de produire des gens qui pourraient apparaître semblables à des Indiens, mais qui devraient être Anglais dans leur esprit et leurs habitudes mentales. Mais cette éducation ordinaire [à l’anglaise] a certainement eu l’effet très clair de nous déraciner dans le sens où il y a une totale disjonction dans notre tradition de pensée. Cela insuffle en nous une sorte d’esprit d’auto-dénigrement (hinabhavna). En plus d’ignorer qu’il existe quelque chose comme la pensée hindoue, il y a une opinion présumée sur cette pensée (“purana hogaya hai” – elle a été remplacée par de nouvelles structures de connaissances, etc.). Cet auto-dénigrement engendre alors une perte de respect de soi (absence de swabhimana) et nous devenons des récepteurs et des applicateurs non critiques de ces idées. (Cf. « Keynote address delivered on February 18, 2001 at the National Seminar on Decolonizing English Education », Department of English, North Gujarat University) 

         Le macaulayisme apparaît ainsi comme un mécanisme de contrôle néocolonial britannique en Inde. Bien que la Grande-Bretagne ait depuis longtemps cessé de jouer un rôle important dans l’économie indienne, les conglomérats multinationaux d’origine indienne qui sont basés à Londres ou au Luxembourg dont les dirigeants ont été élevés dans le système éducatif britannique, comme Arcelor Mittal et le groupe Tata, possèdent désormais de nombreuses entreprises indiennes et dirigent des institutions éducatives.  

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12. Cf. A. Bharati, « The Hindu Renaissance and Its Apologetic Patterns », Journal of Asian Studies, n° 29, 1970 ; D. Pandey, The Arya Samaj and Indian Nationalism, 1875–1920, New Delhi, 1973 ; K.W. Jones, Arya Dharm: Hindu Consciousness in Nineteenth-century Punjab, Berkeley, 1976 ; Socio-Religious Reform Movements in British India, Cambridge, 1989. Nicholas Owen, The British Left and India: Metropolitan Anti-Imperialism 1885-1947, Oxford, 2007.

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13. Cf. R. Guénon, « Les influences modernistes dans l’Inde » (1913. Le titre original a été changé lors de la réédition de ces textes dans les Études Traditionnelles, en octobre-novembre et décembre 1952). Guénon citait alors Léon de Milloué (1842-1920), conservateur du musée Guimet : « Il est certain que le contact des Européens, l’expérience de leurs institutions, l’infiltration, si superficielle qu’elle ait pu être, de leurs idées dans les hautes classes en rapports fréquents avec eux, l’ambition de s’élever à leur niveau, surtout la fondation d’écoles, de collèges et d’universités où de jeunes Hindous reçurent l’instruction de maîtres européens, ont été pour beaucoup dans l’extension de ce mouvement de réforme, que le gouvernement [britannique] de l’Inde a du reste encouragé de tout son pouvoir. » Voir aussi, Priya Soman, « Raja Ram Mohan Roy and the abolition of sati system in India », International Journal of Humanities, Art and Social Studies, vol. 1, n° 2, 2011. 

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14. Sachant que les réformateurs dénonçaient le prétendu asservissement des Indiens à leurs autorités spirituelles traditionnelles, la comparaison était judicieuse. Mme Catherine Clémentin-Ojha l’a relevé lors d’un compte rendu : « La dénonciation du pouvoir des autorités religieuses et la quête d’autonomie individuelle ont été entièrement refaçonnées par le fait colonial dans une intense circulation d’idées entre la Grande-Bretagne protestante et l’Inde hindoue [...] La rhétorique anti-priestcraft qui en relevait se construisait sur l’opposition de deux figures religieuses de l’histoire européenne : tandis que le pape était par excellence celle du despote spirituel, Luther symbolisait l’autonomie spirituelle. L’implication de telles constructions en Inde sautait aux yeux : vaste conspiration brahmanique, l’hindouisme était comparable à l’Église catholique dans sa capacité à étouffer toute liberté. Il avait un besoin urgent de réforme et, partant, d’un Luther. Très présente chez les missionnaires et administrateurs coloniaux œuvrant en Inde, cette rhétorique ne fut toutefois pas leur propriété exclusive. Elle fut rapidement adoptée et retravaillée par des penseurs hindous soucieux de démontrer que l’“esprit de réforme” avait soufflé de longue date sur l’Inde. » (Cf. « J. Barton Scott, Spiritual Despots. Modern Hinduism & the Genealogies of Modern Self-rule », Archives de sciences sociales des religions, n° 180, 2017)

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15. Le Théosophisme, ch. XV et XVI.

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16. Ibid., ch. XXIX.

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17. Ibid.

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18. Cf. Mark Bevir, Theosophy and the Origins of the Indian National Congress, Berkeley, 2003.