Cahiers de l’Unité 

       Nous proposons la traduction d’un autre chapitre de l’Insân al-Kâmil de ‘Abd al-Karîm al-Jîlî. Il s’agit plus précisément de la partie initiale du chapitre 61, dont la suite traite des conditions de l’évolution posthume de l’être : « De la mort, de l’inter-monde, de la résurrection, du jugement, de la balance, du pont, du paradis et de l’enfer, des limbes et du mont parfumé (al-kathîb) » (1). Ce texte est consacré à une interprétation microcosmique et initiatique des signes de l’Heure mineure en regard des signes de l’Heure majeure. Il n’est donc sans doute pas inutile, à titre d’introduction, de donner brièvement une présentation traditionnelle des signes principaux de cette apocalyptique islamique. Si l’on articule ceux-ci avec l’enseignement de René Guénon, pour autant que nous avons pu le faire ici, on constate alors qu’ils acquièrent une signification nouvelle et actuelle. 

 

La Science de l’Heure

{Et auprès d’Allâh est la Science de l’Heure}

Coran, 31, 34.

 

         Nous avons rappelé dans un article précédent (2) que la science eschatologique est une connaissance universelle évidemment présente dans toutes les traditions (3). Toutefois, elle revêt une importance particulière dans la dernière d’entre elles, où elle apparaît comme une synthèse opérative finale des principales données traditionnelles dans ce domaine. C’est à ce statut ultime que fait allusion cette parole du Prophète qui a dit, en joignant son index à son majeur : « J’ai été envoyé, par rapport à l’Heure dernière, comme [ces deux doigts] », en précisant : « J’ai été envoyé dans la période des premiers signes avant-coureurs de l’Heure » (4). Si la proximité immédiate de l’index et du majeur est le symbole de la relation de la fonction prophétique avec la Fin des Temps, la distance du majeur dépassant l’index suggère également le temps subsistant entre l’une et l’autre.

       La tradition islamique est ainsi détentrice d’un ensemble de données regroupées sous la dénomination générale de la Science de l’Heure (‘Ilm as-Sâ‘ah). Le Coran et la Sunna prophétique y font expressément référence, en soulignant le côté proche et inéluctable de cet événement apocalyptique, mais aussi l’impossibilité d’en connaître le moment exact : {Les hommes t’interrogeront au sujet de l’Heure. Dis : sa science est seulement auprès d’Allâh. Et qui peut te faire savoir ? Il se peut que l’Heure soit imminente}, mais {elle vous surprendra à l’improviste} (5). « Elle sera si soudaine que celui qui sera en train de porter un mets à sa bouche n’aura pas le temps de le manger ». Tout en affirmant que « Celui qui est interrogé n’en sait pas plus que celui qui interroge » à ce propos, le Prophète est cependant la source de très nombreuses et très précises informations au sujet de son avènement, de ses modalités, et des événements qui l’accompagneront. En ce sens, la doctrine...

 

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Jean-François Houberdon

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